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( Número del tomo 3; Página 15)

Un simposio sobre los principios de la fe

Las alabanzas sean a Allah, Señor de los mundos, y la paz y las bendiciones de Allah sean con Su siervo y mensajero, el mejor de Sus creados y el responsable de Su revelación, nuestro profeta Muhammad ibn 'Abdullah, sobre su Familia, sus Compañeros y sobre aquellos que siguen su camino hasta el Día del Juicio Final.
¡Estimados hermanos! Hablaré en mi simposio sobre los principios de la fe. La universidad es quien ha elegido este tema y lo he aceptado, porque es un tema muy importante; pues nuestra religión se basa en él. Además es el factor principal del éxito de la Ummah (Nación Islámica), su felicidad, su seguridad, su prosperidad y su liderazgo de las demás naciones al aplicarlo en sus dichos, sus hechos, sus tratos, su lucha, sus beneficios y sus préstamos, etc.
El Corán aclaró estos principios en muchas aleyas como lo hizo nuestro Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- en hadices auténticos. Son seis principios los de la fe y de la religión. Ciertamente la fe es la religión, es el Islam, la guía, la virtud. La fe también agrupa lo que fue enviado por Allah al Mensajero -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- que abarca el conocimiento beneficioso y las buenas acciones. Todo eso se denomina fe. Estos son los seis principios de nuestra religión que fueron aclarados en el Corán en varias aleyas. Además el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- los explicó en sus hadices. De entre las aleyas citamos aquélla en la que Allah -Exaltado sea- dice: La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente u Occidente; el que tiene virtud es el que cree en Allah, en el Último Día, en los ángeles, en los Libros y en los profetas
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Allah -Exaltado sea- explica aquí cinco de los principios de la fe, que son creer en Allah, el Último Día, los ángeles, los Libros y los Profetas. Estos son cinco principios sobre los cuales se basa, interna y externamente, la religión. Allah -Exaltado y Glorificado sea- dice: El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No diferenciamos entre sus mensajeros"
En esta aleya Allah -Exaltado y Glorificado sea- explica cuatro principios, diciendo: Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros , pero no ha mencionado el Día del Juicio Final, sino que lo ha hecho en la aleya anterior y otras. Ésta es la norma de Allah que sigue en Su Libro, pues varían las noticias relacionadas con Él -Exaltado sea-, Sus Nombres y Atributos, los principios de esta fe, las condiciones del Día del Juicio Final, el Paraíso y el Infierno, y los Mensajeros y sus naciones, para que el lector encuentre en cada aleya lo que aumente su creencia y su conocimiento, y busque más comprensión en cada aleya y cada hadiz. Allah -Exaltado sea- se refiere al Día del Levantamiento al final de la aleya, diciendo: (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno Y Dice -Enaltecido y Exaltado sea-: ¡Vosotros que creéis! Creed en Allah y en Su mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su mensajero y en el Libro que se hizo descender antes. Quien niegue la creencia en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá alejado en un gran extravío
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Allah -Exaltado sea- explica en esta aleya que el hecho de negar a creer en estos principios se considera un gran extravío. Existen muchas aleyas que reflejan esta idea. En algunas aleyas Allah -Exaltado sea- menciona solamente la creencia en Allah, porque todos los otros principios mencionados en las otras aleyas están incluidos en el sentido de la creencia en Allah. En otros menciona la creencia en Allah y Su Mensajero y en otros, la creencia en Allah y el Día de la Resurrección solamente. Todo eso se debe a que el resto de los principio se incluye en el sentido de los otros, es decir, al mencionar la creencia en Allah, eso incluye los otros principios mencionados en las otras aleyas, como la creencia en los ángeles, los libros, los Mensajeros y el Día del Levantamiento. Por ejemplo, Allah -Glorificado y Exaltado sea- dice: Creed en Allah y en Su mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su mensajero y en el Libro que se hizo descender antes Así se mencionó solamente la creencia en Allah, Su Mensajero, el Libro descendido a Muhammad -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y en el Libro que se hizo descender antes. Los otros principios no fueron mencionados porque están incluidos en el sentido de la creencia en Allah. También Allah -Enaltecido y Exaltado sea- dice: Creed pues en Allah y en Su mensajero y en la luz que ha hecho descender Así se ha mencionado la creencia en Allah, en Su Mensajero y en la luz que ha hecho descender, porque el resto se incluye en su sentido, pues el Coràn y la Sunna están incluidos en el sentido de la luz. Así todo lo que fue revelado por Allah y anunciado por Su Mensajero, tanto pasado como futuro, se incluye en el sentido de la luz. Asimismo Allah -Exaltado sea- dice: Creed en Allah y en Su mensajero y gastad de aquello que ha delegado en vosotros porque los que de vosotros crean y den con generosidad tendrán una enorme recompensa Se mencionó solamente la creencia en Allah y en su Mensajero, porque los otros principios se incluyen en el sentido de la creencia en Allah y en su Mensajero.
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Y en cuanto a la Sunna, es muy famoso el hadiz en que Gabriel -la paz sea con él- preguntó al Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- acerca del Islam, de la fe y de la virtud (al-Ihsan). En esta versión se preguntó primero acerca del Islam y en otra versión empezó con la fe, luego el Islam y, por último, la virtud. Aquí, empezar con la fe tiene como objetivo mejorar lo íntimo, dado que lo íntimo es lo fundamental. Los actos exteriores dependen de lo íntimo y, por lo tanto, dichos actos se denominan "Islam", porque implican sumisión y humillación a Allah. Así también es el Islam: someterse a Allah y obedecer Su mandamiento, demostrar la humillación a Él y no violar de Sus límites. Entonces ser musulmán significa ser sumiso y obediente a Allah -Exaltado sea-.
Pues, como se mencionó, el Islam es someterse a Allah por las acciones exteriores, mientras que la fe es lo íntimo, es decir, creer en lo Oculto. Cabe decir que lo exterior se refiere a las acciones mencionadas en la shari'ah (Ley Islámica). Por eso, es frecuente que ambos se mencionen juntos (El Islam y la fe). Por eso, cuando se juntaron en este hadiz auténtico, el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- explicó el Islam con las acciones exteriores, que son los dos testamentos, la oración, el azaque, el ayuno y al-hajj (peregrinación mayor) y aclaró que la fe significa creer en lo Oculto, como creer en Allah, en Sus ángeles, etc.
En este sentido, hay un hadiz auténtico que dice: ¡Mensajero de Allah! ¿Cuáles son las obras más buenas? Dijo: "Alimentar a otros, y saludar (diciendo Al-salamu 'Alaykom) a quien conoces y a quien no conoces. Y en otro hadiz: ¿Cuál es el mejor Islam? El respondió: «Es el de quien evita causar daño a los musulmanes con su lengua o sus manos.
El Islam se concierne a las acciones exteriores que reflejan la obediencia al mandamiento de Allah y la sumisión a Su shari`ah y aplicarla en todos los asuntos. La fe se relaciona con lo íntimo, es decir, con el corazón, como creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en el Día del Levantamiento y en el Decreto Divino sea agradable o desagradable. Por lo tanto, cuando el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- fue preguntado acerca de la fe, dijo: que creas en Al-lah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus enviados, en el Último Día y en el Decreto Divino sea agradable o desagradable. Así explicó la fe con estos seis fundamentos, que integran su base principal y, al mismo tiempo, la de toda la religión; pues la fe ni es válida sin el Islam, y viceversa. Se debe creer en estos principios para tener un Islam válido. No obstante, esta creencia puede ser completa o incompleta. Por lo tanto Allah -Exaltado y Glorificado sea- dice acerca de los beduinos: Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos sometido
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Debido a que tuvieron una creencia imperfecta, por no haber cumplido los deberes de la fe, entonces se negó su creencia, quiere decir la perfecta, porque ésta se niega a aquél que ha incumplido algunos deberes, como dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: No tiene fe sincera aquél que no tiene paciencia Y en otro hadiz el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: “No creerá (completamente) ninguno de vosotros mientras no quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo.” También dijo: Quien cree en Allah y en el Último Día, que hable que diga bien o que se calle. Quien cree en Allah y en el Último Día, que sea generoso con su huésped; quien cree en Allah y en el Último Día, que mantenga los lazos de parentesco y quien cree en Allah y en el Último Día que no cause daño a su vecino. , y otros muchos. Esto significa que la fe implica las acciones exteriores, mientras que el Islam sin la fe es la hipocresía. Pues, la fe perfecta obligatoria implica cumplir el mandamiento de Allah y de Su Mensajero, y evitar lo que prohibieron. Si ha mostrado una negligencia en eso, se permite negar de él la fe, como ocurrió con los beduinos, sobre los cuales Allah -Exaltado sea- dice: Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos sometido , y con los que fueron mencionados en los previos hadices.
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La conclusión es que Allah -Exaltado sea- y Su Mensajero han negado la fe para quien incumple algunos de los derechos de la fe, afirmando su Islam. Estos seis principios son los de toda la religión; quien los aplica junto con las acciones exteriores será un musulmán creyente, y quien no los practica, entonces no tiene Islam ni Fe. Es el caso de los hipócritas, pues aparentaron su Islam, pretendieron ser creyentes, rezaron con la gente, realizaron al-hajj y lucharon junto con la gente. No obstante, internamente no lo son, porque eran muy contrarios a los musulmanes; puesto que por dentro desmintieron a Allah y a Su Mensajero y negaron lo que fue descendido a los Mensajeros. Ellos pretendieron ser musulmanes a fin de lograr ganancias efímeras y propósitos conocidos, pero Allah les desmintió. Con ello se convirtieron en incrédulos desviados, incluso son peores que quienes aparentaron la incredulidad. Por lo tanto serán arrojados en el grado más bajo del Fuego. Eso se debe a que su peligro es mayor, porque el musulmán cree que son sus hermanos, teniendo la misma religión, y tal vez les revele algunos secretos. Así causan daños a los musulmanes, y su incredulidad es más fuerte, y su daño es mayor. Asimismo, quien pretende tener fe con estos principios, y luego no cumple los mandamientos exteriores del Islam, por ejemplo no atestigua que no hay más que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, no realiza la oración, no ayuna, no paga el azaque, no realiza al-hajj o deja cualquiera de los ritos del Islam impuestos por Allah, todo esto se considera una prueba de la falta o la debilidad de su fe. Quizás su fe se niegue por completo, como lo es al dejar los dos testimonios del Islam según el consenso de los ulemas, y tal vez no se le niegue la fe por completo, sino su perfección o su sinceridad, debido a que no ha cumplido un cierto deber como el ayuno, al-hajj -siendo capaz de hacerlo-, el azaque y los otros actos. Según la mayoría de los ulemas, el acto de dejarlos se considera desviación y extravío, pero no conduce a la apostasía del Islam, conforme a la mayoría de los ulemas, con tal de que no niegue su obligatoriedad. En cuanto a la oración, algunos ulemas opinan que quien la deja aún si cree en su obligación, se apostata del Islam, y ésta es la opinión más correcta de los ulemas, debido a muchas evidencias. El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: El pacto entre ellos y nosotros es la oración. Pues, a quien la abandonara se le consideraría incrédulo. Recopilado por el Imam Ahmad y los autores de Sunan, con un Isnad (cadena de narradores) auténtico, bajo la autoridad de Burayda ibn Al-Hasib -que Allah esté complacido con él-. Y otros dicen que el acto de dejarla se considera una incredulidad menor si no niega su obligatoriedad. Este tema era objeto de mucha atención por parte de los ulemas y necesita un trabajo aparte. La moraleja es que no es válido el Islam sin fe, ni viceversa. Cada uno es señal del otro. Se mencionó antes que el Islam fue denominado así porque indica a la sumisión y la humillación a Allah -Exaltado sea- y a Su Majestad, y también porque se refiere a las acciones exteriores.
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Y la fe se llamó así porque se refiere a lo íntimo, lo Oculto que solamente Allah conoce -Exaltado sea-. Se denomina fe porque se refiere al corazón sincero. Este corazón tiene indicios que verifican la validez de su fe. Si el musulmán los aparenta, siguiéndolos y cumpliendo con ellos, eso indica a la validez de su fe. En caso contrario, se indica a la invalidez o la debilidad de su fe. Cuando se menciona la fe de una forma generalizada, se incluye al Islam, y viceversa. Esto es lo que confirman los de Ahl Al-Sunnah Wal Gama‘ah, tal como dice Allah -Exaltado sea-: Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam Según Ahl Al-Sunnah Wal Gama‘ah, esto incluye la fe, pues el Islam no es válido sin la fe. Ciertamente la religión ante Allah es el Islam, la fe, la guía, la piedad y la obediencia. Todos estos nombres -a pesar de que son distintos- se refieren a un solo sentido, que es la creencia en Allah y en Sus Mensajeros, y el aferramiento a la guía y a la religión de Allah. Asimismo cuando se dice al-ihsan (la virtud), se incluyen las dos cosas, el Islam y la fe, porque se refiere a los siervos de Allah que son sinceros y perfectos. Así que, cuando se menciona generalizado, incluye tanto al Islam como a la fe. En otras palabras, cuando se generaliza uno de los tres, se incluyen los otros dos. Cuando se dice que los virtuosos o los benefactores son los siervos más cercanos a Allah, entonces eso incluye al Islam y la fe también. Allah -Exaltado sea- dice: y haced el bien. Es verdad que Allah ama a los que hacen el bien Allah -Exaltado sea- dice: Es cierto que Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien Aquel que hace el bien, lo hace debido a su Islam, su fe, su temor y su cumplimiento al mandamiento de Allah, por lo que se llama benefactor. Nunca se puede imaginar a algún benefactor sin Islam o fe.
Así, mi bendito hermano, el término "creyentes" incluye término "musulmanes", porque aquél es más especial que éste, Allah -Exaltado sea- dice: Allah está con los creyentes Y dice -Enaltecido y Exaltado sea-: Allah ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyo suelo corren los ríos
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El creyente fue denominado así por creer con su corazón y su someterse con sus miembros corporales a Allah Solo. Los creyentes se llaman así por su creencia, su Islam, su aplicación del mandamiento de Allah y su práctica de los preceptos prescritos. Indica este concepto el hadiz narrado por Sa‘d ibn Abu Waqqas -que Allah esté complacido con él- pues cuando preguntó al Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- cuando dio a algunas personas de los botines dejando a otras, Sa‘d le dijo:"¡Mensajero de Allah!, has dado a fulano y fulano, y has dejado a fulano aunque creo que es creyente" El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: "O bien, musulmán". Sa‘d repitió lo que dijo, y el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- también repitió: "O bien, musulmán". Lo que quiere decir es que cuando el Islam y la fe se reúnen, llevan dos significados: uno especial y otro general. "Musulmán" es más general, mientras que el "creyente" es más especial. Entonces, todo creyente es musulmán, pero no al revés. Pero cuando se dicen de forma generalizada, cada uno se incluye en el otro, como fue explicado antes.
Lo que indica eso también es lo que dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: La fe tiene setenta y tantas ramas. La mejor de todas ellas es decir: "La ilaha illa Allah" (no hay más dios que Allah); y la más simple de todas es apartar un daño del camino. Y la vergüenza también es una rama de la fe. (acordado por Al-Bujari y Muslim). Este hadiz indica que la fe incluye al Islam, la guía, la virtud, la piedad y la obediencia. La fe, cuyo grado más alto es dar testimonio de que no hay otro Dios fuera de Allah, y cuyo grado más bajo es quitar el daño del camino es toda nuestra religión, es el Islam y la fe. Por lo tanto dijo: la más elevada es decir "La ilaha illah Allah" (no hay más dios que Allah)
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Es bien sabido que el acto de (atestiguar que no hay otro dios fuera de Allah y que Muhammad es Su Mensajero) es el primero de los pilares del Islam. Este pilar es, en este hadiz, el más elevado de la fe. Así se conoce que la fe, generalizada, incluye al Islam, sus pilares y sus actos. Asimismo al mencionar la creencia en Allah solamente o la creencia en Allah y Su Mensajero, incluye todo lo que fue prescrito por Allah y Su Mensajero, como la oración, el azaque, el ayuno, al-hajj, la creencia en los ángeles, los Libros, los Profetas y el Decreto, sea agradable o desagradable. Todo esto está incluido en el significado de la creencia en Allah. Pues ésta incluye la creencia en Sus Nombres, Sus Atributos, Su existencia, y que sea el Señor de todos los mundos, Quien merece ser adorado. Además incluye la creencia en todo lo que fue revelado por Allah -Exaltado sea- y legislado a Sus siervos. También incluye la creencia en todos los Profetas, los ángeles, los Libros y todo lo que fue prescrito por Allah y Su Mensajero -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.
Y de entre lo que fue mencionado en la Sunna acerca de este tema, se destaca el hadiz en que dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: di "creo en Allah" y sé recto Incluye todo lo que fue revelado por Allah y prescrito por el Mensajero y lo que fue legislado para Sus siervos. Se relaciona con ello también lo que Allah -Exaltado sea- dice: Realmente los que hayan dicho: Mi Señor es Allah y hayan sido rectos Es decir, dijeron: nuestro Señor, Creador y Proveedor es Allah, y creyeron en Él de modo que seguían las instrucciones del Corán y la Sunna del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-. De entre las normas de Allah es que el Sagrado Corán explica detalladamente algunas noticias e historias en algunas aleyas, y las resume en otras, para que el creyente y el estudiante de ciencias religiosas se den cuenta de estos significados del Corán general y detalladamente. Así las aleyas que llevan noticias abreviadas no le causan ambigüedad, debido a las otras que están detalladas. Así cada situación lleva un significado.
Así, se menciona la fe de forma general en algunas aleyas, y en otras se coordina a ella algunas de sus componentes, como aviso que éstos son de gran importancia, Allah -Glorificado sea- dice: Quienes creen, practican las acciones de bien, establecen el salat y entregan el azaque, tendrán la recompensa que les corresponda junto a su Señor Pues la expresión: establecen el salat y entregan el azaque , está incluida en el significado de quienes creen y practican las acciones de bien, pero se mencionan como señal de su gran importancia y su destacado lugar. Asimismo cuando Allah -Exaltado y Glorificado sea- dice: Creed pues en Allah y en Su mensajero y en la luz que ha hecho descender
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Ciertamente la luz descendida se incluye en el significado general de la creencia en Allah y en Su Mensajero, pero fue mencionado aquí como señal de su importancia. Asimismo cuando Allah -Exaltado y Glorificado sea- dice: ¡Por el Tiempo!(1) Que es cierto que el hombre está en pérdida(2) Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia El acto de encomendarse la verdad y la paciencia está incluido en el significado general de las acciones de bien, y éstas se incluyen en la creencia. Así que el hecho de coordinar las acciones a la creencia es coordinar el significado especial al general. Lo mismo se dice también sobre coordinar el encomendarse con la verdad y la paciencia a las buenas acciones; pues el encomendarse la verdad y la paciencia se incluye en el significado general de las acciones de bien, razón por la cual no fue mencionado en otras aleyas, Allah -Exaltado y Glorificado sea- dice: Es cierto que los que creen y hacen las buenas obras tendrán por recompensa los Jardines del Deleite No fue mencionado el encomendar la verdad y la paciencia, porque está incluido en el significado de las acciones de bien y en el significado general de la creencia; porque se incluye en el sentido de todo lo que fue informado por Allah y Su Mensajero acerca del pasado y lo que ocurrirá al fin del tiempo, en el Día del Levantamiento, en el Paraíso y el Fuego. Además incluye todo lo que fue ordenado por Allah y Su Mensajero y lo que fue prohibido por ellos. Así todo esto cabe bajo el significado de la fe al mencionarse de forma generalizada. Más bien Allah -Exaltado sea- menciona algunas acciones coordinadas a ella, y deja de mencionar otras malas acciones coordinando a ella, como una especie de coordinar lo particular a lo general. De tal forma se mencionan los principios de la fe, donde a veces se mencionan todos juntos, como en la aleya siguiente: La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente , donde se mencionan cinco de ellos. Y en otras aleyas se mencionó el Decreto Divino, como dice Allah -Exaltado sea-: Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida Y en otra aleya dice:
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No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro Además de muchas otras aleyas. En otras aleyas fueron mencionados parcialmente.
Así en los hadices se mencionaron algunos principios y en otros fueron mencionados totalmente como en el hadiz de Gabriel. En otros hadices se mencionó solamente la creencia en Allah, como el que dice: di "creo en Allah" y sé recto , y en otros se mencionó con la fe la creencia en Allah y en el Día del Levantamiento. Todo eso se debe a que la creencia en Allah y en el Día del Levantamiento incluyen todo lo que fue ordenado por Allah y Su Mensajero. Ciertamente quien tiene creencia en Allah y en el Día del Levantamiento, se lleva a cumplir con todo lo que fue ordenado por Allah y Su Mensajero, asimismo se lleva a evitar todo lo que fue prohibido por ellos. Por lo tanto en algunos hadices se mencionó solamente la creencia en Allah y en el Día del Levantamiento, Allah -Enaltecido y Exaltado sea- dice: Cierto que los que han creído, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Allah y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán
La creencia en todo lo que fue mencionado es obligatorio, y quien no cree en eso es incrédulo, aún si muestra Islam y fe. No obstante, si alguien niega uno de los seis principios de la fe o cualquier precepto de la religión cuya obligatoriedad es demostrada, entonces es incrédulo y no le sirve lo que afirmó después de eso. Ciertamente esta religión debe ser aceptada en su totalidad, con la cual se alcanza la fe. Si cree en alguna parte, negado la otra, es realmente un incrédulo, como indica la aleya coránica que dice: Aquéllos que niegan a Allah y a Sus mensajeros y quieren hacer distinción entre Allah y Sus mensajeros; y dicen: Creemos en unos pero no creemos en otros; queriendo tomar un camino intermedio
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Esos son los verdaderos incrédulos. Y hemos preparado para los incrédulos un castigo denigrante Así el creyente se da cuenta de la importancia y la gran posición de estos principios que son imprescindibles. Pues, creer en Allah requiere creer en lo que fue revelado respecto a Él, a Sus Nombres y Sus Atributos y en lo que fue informado por el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- acerca de los Nombres de Allah y Sus Atributos. Todo eso se incluye bajo el significado de la creencia en Allah, en que es el Señor de todos los mundos, el Creador, el Proveedor y Perfecto en Sí mismo, Sus Nombres, Sus Atributos y Sus hechos. Además incluye que Allah -Exaltado sea- envió a los Mensajeros, descendió los Libros, decretó las cosas y las conoció antes de que existieran, tiene poder sobre cualquier cosa y abarca toda cosa. De entre las aleyas que más agrupan estos conceptos, se destaca la aleya en que dice: Di: Él es Allah, Uno(1) Allah, el Señor Absoluto(2) No ha engendrado ni ha sido engendrado(3) Y no hay nadie que se Le parezca Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya: No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve , y dice en otra aleya: Y no atribuyáis a nada semejanzas con Allah, realmente Allah sabe y vosotros no sabéis Asimismo dice: ¿Conoces a alguien que tenga Su nombre? , junto con otras semejantes aleyas que se refieren a Su Perfección -Exaltado sea-, en que se describe con Atributos de la perfección y que está muy por encima de todos los atributos que implican imperfección o defecto. Él, como informó acerca de Sí mismo y como dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, tiene los Nombres Bellos y los Atributos Supremos.
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El creyente debe creer en lo que fue informado por Allah y Su Mensajero acerca de Sus Nombres y Atributos, como fue mencionado sin ningún cambio ni aumento ni disminución, sino tiene que entenderlos como tal sin modificación, ni negación, ni asimilación como lo entendieron los Salaf Salih (piadosos predecesores).
Por ejemplo, el hecho de sentarse en el Trono y descender, la Cara, la Mano, la Misericordia, el Conocimiento, la Ira, la Voluntad, y los demás, todos son Atributos que fueron confirmados a Allah en el Sagrado Corán y en la Sunna. Pues tenemos que confirmarlos y entenderlos como los Salaf Salih y como los Mensajeros -la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos-. Decimos que se asentó sobre Su Trono de una manera que conviene a Su Majestad y Grandeza, no como dicen los gahmíes: "se asentó significa se apoderó", ya que Allah nunca está en lucha, pues nadie puede vencerlo, porque tiene fuerza y poder sobre todas Sus criaturas. El asentamiento es un Atributo concerniente al Trono, que significa la altitud. Es decir, Allah -Exaltado y Glorificado sea- está por encima de todas Sus criaturas sobre Su Trono de manera conveniente a Él que no se asemeja a Sus criaturas en ninguno de Sus Atributos. El mero hecho de asentarse es conocido, como dijo Malik -que Allah tenga misericordia con él-: "El asentamiento es conocido, pero su manera es desconocida, creer en él es un deber y preguntar sobre él es una bid`ah (innovación en la religión)". Y como lo dijeron Rabi‘ah, el shayj del Imam Malik -que Allah tenga misericordia con ambos-, Umm Salama -que Allah esté complacido con ella- y los ulemas de Ahl Al-Sunnah Wal Gama‘ah. Los Atributos son conocidos pero su manera es desconocida, y creer en ellos es obligatorio. Eso es el método seguido para todos los Atributos: el Conocimiento, la Misericordia, la Ira, la Cara, la Mano, la Pierna, los Dedos y otros que fueron mencionados en las aleyas y la Sunna. También debemos creer en el hadiz del descenso, afirmando su significado a Allah de la manera que le sea adecuada y nadie la conoce más que Él. Decimos: Allah desciende sin saber cómo, pero como quiere -Exaltado sea-, de manera adecuada para Su Grandeza y Majestad, sin contradecir Su Altitud ni asemejarse con a las criaturas.
( Número del tomo 3; Página 28)
Así que Su asentamiento sobre el Trono no contradice Su Omnisapiencia y Su existencia con todos Sus siervos, tal como dice Allah -Exaltado sea-: Y está con vosotros dondequiera que estéis Ciertamente eso no contradice Su elevación y asentamiento sobre el Trono, pues quiere decir que Él ve y conoce todo desde el Trono como nos ha informado sin modificación ni interpretación. Él está con Sus amigos y los obedientes de entre Sus siervos por medio de Su conocimiento, Su apoyo, Su cuidado hacia ellos y Su ayuda de otorgarles la victoria. Son dos significados de Su compañía: el primero es general que implica la Omnisapiencia, y la Omnivisión y el segundo es especial que se realiza con Sus Profetas y los obedientes de Sus siervos. Allah -Exaltado sea- dice: Yo estaré con vosotros oyendo y viendo Y dice: No te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros Y dice: Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes , y otras similares. Es una compañía especial que implica el cuidado, el apoyo y la victoria, junto con el conocimiento y el abarcamiento, como dice Allah -Exaltado sea-: Y está con vosotros dondequiera que estéis
No como dicen los gahmíes, los mu‘tazilíes y otas sectas similares acerca de Su existencia en todo lugar -Allah está muy por encima de lo que dicen-. Allah -Exaltado y Glorificado sea- está por encima de todas Sus criaturas sobre Su Trono, como dijo. Su conocimiento lo abarca todo en cualquier lugar, pero sin mezclarse con Sus creados. Ciertamente Ahl Al-Sunnah Wal Gama'ah incluyen en la creencia en Allah la creencia en todo lo que fue revelado por Allah -o informó Su Mensajero- acerca de Sí Mismo, y en Sus Nombres y Atributos. Todo eso se incluye bajo la creencia en Allah de modo generalizado y, por ende, creen en Allah como Señor y Dios que merece ser adorado con derecho. Además creen que Él es Perfecto en Sí mismo, Sus Atributos y Sus hechos, es decir, cree, provee, concede, impide, desciende, eleva y todos los otros Atributos de Perfección. Él es el Único que merece ser adorado, es el Creador y el Omnisciente, es quien provee a Sus siervos con el sustento y es Quien tiene poder sobre toda cosa.
( Número del tomo 3; Página 29)
Todos estos Atributos no se asimilan a los de Sus creados, sino que son adecuados a Él -Exaltado sea- y los nuestros nos convienen a nosotros. Además Sus Atributos son eternos y absolutos, mientras que los de los siervos son imperfectos y efímeros. Todo eso cabe bajo la creencia en Allah -Exaltado sea-. Creer en los ángeles se aplica de manera general y detallada. Los ángeles se dividen en dos tipos: los primeros son conocidos porque se nos revelaron sus nombres, por lo tanto debemos creer detalladamente en ellos y en sus nombres, como Guibril (Gabriel), Mika`il (Miguel), Israfil, el ángel de la muerte y los parecidos. En cuanto a los otros, debemos creer en que Allah creó a los ángeles, como nos ha informado acerca de ellos cuando dijo: Por el contrario son siervos distinguidos(26) No se Le adelantan en la palabra y actúan siguiendo lo que les manda
Debemos creer que son tipos, es decir, algunos se encargan de registrar las acciones de los siervos, otros son responsables de recorrer por la tierra, acudiendo y escuchando las reuniones del recuerdo a Allah, otros se turnan entre nosotros de noche y de día, otros llevan el Trono Divino, y otros. Fue mencionado en el hadiz auténtico: Setenta mil ángeles entran en la Casa Habitada en el séptimo cielo cada día. Ellos nunca retornan a ella mientras vivan porque su regreso nunca vendrá) Eso indica que son innumerables, pues son soldados cuyo número se conoce solamente por Allah -Exaltado sea-. Por lo tanto debemos creer en ellos general y detalladamente, y que son siervos distinguidos y no son seres humanos ni genios. Ellos fueron creados de la luz, como se narró en el siguiente hadiz auténtico: Los ángeles fueron creados de luz, los genios de un puro fuego y Adán de lo que fue descrito a vosotros. Recopilado por Muslim en su Sahih bajo la autoridad de ‘A’isha -que Allah esté complacido con ella- por el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-. Ellos se forman como quiere Allah -Exaltado sea-, y tienen actos y atributos que les corresponden. Conocemos algunos de esos de lo que se informó en la Sunna, como la venida de Gabriel, una vez en la figura de fulano; otra en su figura verdadera con que Allah lo creó, teniendo seiscientos alas y otra vez en la figura de un hombre desconocido cuando vino para preguntar acerca del Islam y la fe.
( Número del tomo 3; Página 30)
En fin, es que toman varias figuras como quiere Allah -Exaltado sea- y tienen una figura que Allah conoce. Además tienen alas como nos informó Allah -Exaltado sea- en Su Sagrado Libro en la sura de Fatir (el Originador), y las otras cosas informadas por Él en Su Libro y en la Sunna. Así debemos creer en lo que fue mencionado en el Corán y la Sunna y creer en ellos de forma general en lo que no conocemos acerca de sus figuras.
Así es también la cuestión de los Libros. Pues el creyente debe creer en todos los Libros de Allah que descendió a Sus Mensajeros y Profetas. No podemos contarlos, pero debemos creer en todos ellos y en todo su contenido de forma generalizada y dejar los detalles a Allah -Exaltado sea-. Se nos informó de los nombres de algunos, como la Torá, el Evangelio, los Salmos, las Páginas de Abraham y de Moisés y el gran Libro que es el Sagrado Corán. Entonces debemos creer en estos Libros que llevan nombres. En cuanto a los libros cuyos nombres no se nos revelan, hay que creer que Allah descendió Libros a Sus Mensajeros y Profetas, cuyo número no se conoce sino por Allah -Exaltado sea- a menos que haya una evidencia narrada por el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- que lo explica.
En cuanto a los Profetas -la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos- debemos creer en ellos de manera general, teniendo la creencia de que Allah envió a los Mensajeros para llamar a la gente a adorar a Allah, como dice Allah -Exaltado sea-: Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut" Y dice: Antes de ti no enviamos ningún mensajero al que no le fuera inspirado: No hay dios excepto Yo. ¡Adoradme! Allah -Exaltado sea- tiene Mensajeros que los envió a Sus siervos como albriciadores y amonestadores. En cuanto a abarcar su número y conocer sus nombres, eso es propio de Allah -Exaltado sea-. No obstante, se mencionó en el hadiz narrado por Abu Dharr, apoyado por otro hadiz transmitido por Abu Umama y otros, que los Mensajeros son un poco más de trescientos, pero su Isnad no carece de duda.
( Número del tomo 3; Página 31)
En cuanto a los Profetas, se mencionó en alguna narración que son ciento veinticuatro mil, y en otra narración se cita que son ciento veinte mil, pero hay dudas acerca de estas cadenas de narradores, tal como hemos mencionado anteriormente. En consecuencia, los Profetas y los Mensajeros son innumerables, cuyo número definitivo se conoce solamente por Allah -Exaltado y Glorificado sea-. Debemos creer de manera general que Allah tiene Mensajeros y Profetas enviados para aclarar la verdad y guiar a los creados, tal como dice Allah -Exaltado y Glorificado sea-: "Antes de ti, no hemos enviado ningún mensajero ni profeta que cuando deseaba algo, el shaytán interpusiera algún susurro en sus deseos"
En otra aleya dice: Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas Dice en otra: Y así fue como enviamos a Nuestros mensajeros con las pruebas claras e hicimos descender con ellos el Libro y la Balanza, para que los hombres pudieran establecer la equidad Allah -Exaltado y Glorificado sea- tiene muchos Mensajeros y Profetas cuyo número lo sabe Él Solo.
Ciertamente creemos de manera general y particular que son muchos, cuya misión es llamar a Allah, impedir a la gente de asociar a otro con Allah -Exaltado sea-, explicar las legislaciones de Allah, ordenarles con lo que Él ordena y prohibirles lo que prohíbe. También creemos de manera detallada en quienes están nombrados, como Noé, Abraham, Moisés, Jesús, David, Salomón, Hud, Salih y otros. Se incluye en ellos también a Adán. Se mencionó en algunas narraciones del hadiz de Abu Dharr y otros que es un Profeta a quien Allah habló e instruyó. Y se mencionó en otras que es un Mensajero. Sin duda, él recibió revelación y legislaciones de Allah. No obstante, hay dudas acerca de que era Profeta y Mensajero o sólo Profeta. Las narraciones se difieren al respecto. En fin, Adán es uno de los Profetas sin duda, y que recibió la legislación de Allah. En cuanto al hadiz de reunir a la gente para el Día del Levantamiento y el hecho de que los creyentes se dirigieran a Noé, diciéndole:
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¡Oh, Noé! Tú eres el primer Profeta que Allah envió a la gente de la tierra.
, se considera una evidencia de que Noé es el primero de los Mensajeros y que Adán es solamente un Profeta hablado. Y si es correcto que fuera un Mensajero, entonces hubiera sido enviado a su descendencia solamente, mientras que Noé que fue enviado a su nación, que era los habitantes de toda la tierra en aquel entonces. En cuanto a Adán, fue enviado a su descendencia con una cierta legislación antes de que existiera el politeísmo, mientras que Noé fue enviado después de aparecer el politeísmo en la tierra. Así no hay ninguna contradicción de que Adán sea un Mensajero -si el hadiz es auténtico- y que Noé es el primer Mensajero enviado a la gente de la tierra.
Asimismo se cree de manera general y particular en el quinto principio que es la creencia en el Día del Levantamiento; creemos en lo que fue nombrado por Allah acerca de los asuntos del Día Final como el Paraíso, el Fuego, el Sirat (Un puente instalado sobre el Infierno, por el cual la gente tendrá que cruzar en el Día de la Resurrección, es más fino que un cabello y más filoso que una espada), la Balanza y las otras cosas que fueron mencionadas y detalladas en las aleyas y los hadices auténticos. No obstante, debemos creerlo de manera general.
Del mismo modo se habla sobre el Decreto Divino, que es el sexto principio. Debemos creer en él como fue mencionado en los textos. Creer en él incluye cuatro asuntos conforme a Ahl Al-Sunnah Wal Gama'ah:
Primero: Se da cuenta de que Allah abarca cualquier cosa y nada se oculta de Su Conocimiento. Él -Exaltado sea- sabe todo, tal como dice: Ciertamente Allah es Conocedor de cada cosa Así se responde a los qadaríes y los mu‘tazilíes quienes negaron este conocimiento. Al-Shafi‘i -que Allah tenga misericordia con él- dijo acerca de ellos: "Que les argumentéis con conocimiento; si lo afirman, entonces serán vencidos; y si lo niegan, entonces son incrédulos." Cuando decimos que ciertamente Allah es Omnisapiente, pues éste es el Decreto, porque a Allah no se le oculta nada; así que es imposible que ocurra nada diferente a Su conocimiento. Si eso ocurre, se considera ignorancia.
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Pero si niegan eso, diciendo que Él -Exaltado sea- conoce las cosas después de que se ocurran, eso es cometer incredulidad y extravío, desmentir a Allah, acusarle de ignorancia, lo que sería una gran desconsideración que implica la incredulidad de quien lo había dicho.
Segundo: El registro. Allah -Exaltado sea- escribió todas las cosas, como dice -Exaltado sea-: No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah , y dice -Exaltado sea-: ¿Es que no sabes que Allah conoce lo que hay en el cielo y en la tierra? Está todo en un Libro; verdaderamente eso es fácil para Allah La evidencia consiste en que Allah -Exaltado sea- registró todas las cosas, como fue indicado por estas dos aleyas y por lo que dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- bajo la autoridad de ‘Abdullah ibn ‘Amru ibn Al-‘Aas: Allah ya decretó las predestinaciones de las criaturas, cincuenta mil años antes de crear los cielos y la tierra, estando Su trono sobre el agua. Recopilado por Muslim en su Sahih.
El hecho de registrar las cosas que ocurrieron o las que tendrán lugar más tarde es un asunto bien conocido según los textos del Corán y la Sunna del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-. Debemos creer en esto, afirmando que Allah registró todas las cosas y las contó todas, de modo que nada se le oculta. Allah -Exaltado sea- es Omnisapiente y Omnipotente, tal como dice -Exaltado sea-: Allah es Quien ha creado los siete cielos y otro tanto de tierra. La orden desciende a través de ellos para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que el conocimiento de Allah todo lo abarca
Tercero: Su voluntad realizada; es decir, lo que quiere, será; y lo que no quiere, no será. Nada tiene lugar sin Su voluntad. En otras palabras, lo que Allah quiera, sucederá aunque la gente no lo desea; y lo que Allah no quiera, no ocurrirá aunque la gente lo desea. Entonces, así debemos creer en la voluntad de Allah. Él -Exaltado y Glorificado sea- dice: Para el que de vosotros quiera seguir la verdad
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Pero no querréis a menos que Allah, el Señor de todos los mundos, quiera También dice: Y quien quiera recordará(55) Pero no recordaréis, excepto que Allah quiera; Él es el Digno de ser temido y el Digno de perdonar En resumen, la voluntad de Allah -Exaltado sea- ocurre, pues dice: Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé, y es -Exaltado y Glorificado sea-.
Cuarto: Su poder sobre las cosas y su creación. Debemos creer que Él -Exaltado sea- es Todopoderoso, que es el Creador y el Conocedor de todo. Así en el futuro, nadie le participará en eso, sino que es el Creador, el Proveedor, el Todopoderoso y el Omnisapiente, Allah -Exaltado sea- dice: Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello
Creer en el Decreto Divino incluye todo eso: creer en que lo conoce todo y lo registró todo, creer en que lo que Allah quiere, sucederá y lo que Allah no quiere, no ocurrirá y creer en que Él es el Creador de toda cosa. Con esto se responde a quien contradice esta creencia de entre los mu‘tazilíes y otros. Quien niega la voluntad de Allah, diciendo que ocurre algo fuera de su voluntad, está desmintiendo a Allah -Exaltado sea- atribuyéndole deficiencia. Se debe creer en Su poder absoluto sobre toda cosa y Su voluntad en ocurrir solamente lo que quiera. Algunas personas no se dan cuenta de estas cosas con que fueron enviados los Mensajeros. Se debe explicarles sus evidencias, aclarándoles la diferencia entre Su voluntad cósmica que nunca se cambia, como se menciona en la aleya en que Allah -Exaltado sea- dice: Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé, y es
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, y la otra voluntad legislativa que tal vez no se aplica a algunas personas, como la aleya en que Allah -Exaltado sea- dice: Allah quiere aclararos y mostraros los modelos de conducta de los que os precedieron para que os sirvan de guía. Y quiere volverse a vosotros con Su favor
Es bien sabido que algunas personas murieron ignorantes sin arrepentirse, Allah -Exaltado sea- dice: Allah quiere aliviaros Ésta es la voluntad legislativa, porque Él -Exaltado sea- alivió a una nación sin la otra. Eso significa que lo ordenó, le complació y lo amó, pero algunas personas fueron guiadas a eso, mientras que otras fueron desviadas. Como prueba de esto citamos el hadiz auténtico donde fue mencionado que Allah -Exaltado sea- dice a algunos incrédulos en el Día del Juicio: "¿Si tienes el oro que llena toda la tierra, ¿te complacería salvarte a cambio de él?" Él responderá "Si". Allah -Exaltado sea- dirá: "He pedido de ti algo mucho más fácil que eso cuando todavía estabas en las entrañas de tu padre Adán. te he pedido que no asociaras a nadie conmigo, pero sólo te optaste por el politeísmo" Es decir: "Te he pedido que asocies a nadie conmigo a través de la legislación" Esto es lo que dijeron todos los Mensajeros al ordenar a sus pueblos adorarle Solo y no asociarle nada. No obstante, muchas personas asocian a otros con Allah, no sometiéndose a la voluntad legislativa. Quien cree en estas cuatro cosas que son: la omnisapiencia de Allah -Exaltado sea-, el hecho de registrar estas coas, Su voluntad de que estas cosas ocurran y que es el Creador de toda cosa, entonces cree en el Decreto Divino de manera completa. Y quien muestra negligencia en esto, entonces incumple su creencia en el Decreto y no sigue el método de Ahl Al-Sunnah Wal Gama`ah. No obstante, no cree verdaderamente en el Decreto, sino su creencia es parcial.
Además esta creencia en el Decreto no significa que el siervo sea determinado sin tener ninguna voluntad, como una pluma en el aire, como lo afirma la doctrina de los qadaríes; como los gahmíes
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y otros. No obstante, el siervo tiene una plena voluntad y razón, pero éstas no le llevan a hacer nada sin que Allah lo quiera, Allah -Exaltado sea- dice: Para el que de vosotros quiera seguir la verdad(28) Pero no querréis a menos que Allah, el Señor de todos los mundos, quiera
El ser humano es libre y es predeterminado; es libre porque Allah le ha concedido razón, vista, evidencias, sentidos y capacidad para tener fe y hacer acciones. El siervo tiene capacidad y poder con los cuales puede obedecer o desobedecer, dar caridad o abstenerse de hacerlo. Pero, en otros aspectos es predeterminado, es decir, no puede hacer nada sin que Allah lo desee. Entonces el siervo tiene una cierta voluntad después de la voluntad de Allah. Por lo tanto Allah -Exaltado sea- dice: Él es Quien os hace viajar por la tierra y el mar El hombre es libre y predeterminado, y se le facilitará su destino. Es libre debido a lo que Allah le ha otorgado de la razón, la opción y la voluntad. Y es predeterminado debido a lo que Allah ha prescrito en el Decreto. Y se le facilita su destino si es bueno o malo, pues no puede contradecir ni evitar lo que Allah ha decretado para él. No obstante, se le facilita su destino, como dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Continuad obrando, ya que a cada uno se le facilitará su destino: a los dichosos se le facilitará la obra de la gente dichosa y a los desgraciados se les facilitará la obra de los miserables. Luego el profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- recitó la aleya: Así pues, al que dé con sinceridad, sea temeroso (5) Y crea en la verdad de lo más Hermoso (6) le haremos propicia la facilidad Y la aleya que la sigue. Un hadiz de común acuerdo sobre su autenticidad, narrado bajo la autoridad de ‘Ali ibn Abu Talib -que Allah esté complacido con él-. De eso, el creyente sabe la diferencia entre la creencia de los Salaf Salih y la de los mu‘tazilíes que niegan el Destino por completo y la de los qadaríes que dicen que todo es predestinado.
Los qadaríes
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se fueron al extremo en creer en el Decreto, cuando afirmaron que el hombre no tiene voluntad. Ellos se equivocaron en eso, pero acertaron en el hecho de creer en el Decreto.
En cuanto a los mu‘tazilíes que niegan el Destino por completo, también se han ido al extremo en negar el Decreto, equivocando en eso de manera severa, pero afirmaron la voluntad al siervo, cometiendo error en hacerle independiente en eso. Ahl Al-Sunnah Wal Gama`ah tomaron lo verdadero de las dos sectas, y niegan lo erróneo.
Así que, los adeptos de la verdad, al responder a los de la falsedad, deben ser razonables, aceptando la verdad y negando la falsedad, es decir, afirman la verdad que dijeron como la creencia en el Decreto, negando la falsedad de que el siervo es absolutamente determinado, cuando en verdad tiene voluntad. Y se dice a los mu‘tazilíes y los similares que tienen razón en que el siervo tiene voluntad, pero se les niega que Allah -Exaltado sea- no tiene conocimiento ni voluntad.
De este modo también respondemos a los chiítas diciéndoles que estamos de acuerdo con vosotros en amar a la familia del Profeta y en amar a ‘Ali -que Allah esté complacido con él-. Pues él, y quien siguió su camino, son bien guiados. Pues, es uno de los mejores Compañeros del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, incluso, es el mejor de ellos después de Abu Bakr Al-Siddiq, ‘Umar y ‘Uthman -que Allah esté complacido con ellos-. Pero no aceptamos que él es infalible ni es el sucesor del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- sino que había tres antes de él. No somos con ustedes en que él se toma como dios o apoyo. No lo aceptamos, porque están equivocados en eso de manera grande. Estamos de acuerdo con ustedes en amar a la familia del Profeta, quienes siguieron la shari'ah de Allah y pedir la complacencia de Allah para ellos, y la creencia en que son de los mejores siervos de Allah, como aplicación del testamento del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- pues dijo en el hadiz narrado por Zayd ibn Arqam recopilado en Sahih Muslim: Dejo entre vosotros dos cosas de peso, el primero es el Libro de Allah en el que hay guía y luz. Por lo tanto, aplicad el Libro de Allah y aferraos a él. Luego, añadió: Os recuerdo (que temáis) a Allah respecto a mi familia; os recuerdo (que temáis) a Allah respecto a mi familia.
( Número del tomo 3; Página 38)
Así nos tratamos con las otras sectas; afirmamos lo verdadero, y negamos sus falsedades, presentándoles los argumentos racionales y textuales del Corán y la Sunna. Así queda claro que estos principios son los fundamentos de la religión, que incluyen todo lo que Allah ha informado. Quien se adhiere a ellos, con credo, dicho y hecho, entonces ha completado la fe y está a salvo de la hipocresía. Estos principios implican que el creyente debe cumplir con los mandamientos de Allah hacia él y hacia los siervos. Además implican creer en todo lo que ha informado en Su Libro o lo que dijo el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- en hadices auténticos. Quien niega estos principios total o parcialmente, no es creyente.
La conclusión reside en que estos grandes principios son de capital importancia para esta religión. Se debe interesarse y adherirse a ellos en todos los casos y mostrar inocencia de todo lo que los contradice. Quien dice o comete lo que implica la incredulidad, presenta una prueba de que su creencia en estos principios, o algunos de ellos, es incorrecto Por ejemplo, el acto de dejar las oraciones obligatorias; quien no reza no tiene la fe necesaria, conforme a la opinión correcta, que le impide dejar la oración que es el pilar del Islam. Por lo tanto, la opinión más correcta es que él cae en el politeísmo mayor, debido al dicho del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Entre el hombre y la incredulidad y el politeísmo no hay más que abandonar la oración Recopilado por Muslim en su Sahih. En otro hadiz el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: El pacto entre ellos y nosotros es la oración. Pues, a quien la abandonara se le consideraría incrédulo. Recopilado por el Imam Ahmad y los compiladores de la Sunna con un Isnad (cadena de narradores) auténtico, bajo la autoridad de Burayda ibn Al-Hasib -que Allah esté complacido con él-. Asimismo, quien se burla de Allah -Exaltado sea-, del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, del Paraíso, del Fuego, el Corán o lo parecido, entonces es incrédulo, conforme al consenso de los ulemas. Esta burla u ofensa indica la invalidez de su fe, mostrado que su creencia no le impide cometer tal injusticia.
También quien desprecia el Corán o le echa impureza o se sienta sobre él, sabiendo que es el Libro de Allah, eso indica que no tiene ninguna fe; sino más bien, la pretende. Pues, si tuviera una fe correcta, le hubiera impedido cometer este acto que implicaría su incredulidad.
( Número del tomo 3; Página 39)
Igualmente, quien se burla de los Mensajeros o desmiente a algunos de ellos -la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos- es incrédulo, porque el hecho de burlarse o desmentir a todos o algunos de ellos indica que su fe no es sincera, sino pretendida. Lo mismo se aplica sobre las otras actitudes de la gente, como los de Musaylima cuando creyeron en el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- rezaron y ayunaron, pero dijeron que Musaylima es socio en el Mensaje. Así llegaron a ser incrédulos, conforme a la opinión unánime de los ulemas de los Compañeros y sus seguidores, aún si rezaban, ayunaban y decían que Muhammad era el Mensajero de Allah. El hecho de creer que Musaylima es socio en el Mensaje, es suficiente para llevarles a la incredulidad, porque así desmintieron lo que dice Allah -Exaltado sea- en la aleya siguiente: Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas Además desmintieron los hadices abundantes cuya autenticidad es unánimemente reconocida y que indican que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- es el último de los Profetas y Enviados.
Lo mismo se dice sobre los qadyaníes que creyeron que Ghulam Ahmad era un Profeta y recibía la Revelación. Quien cree en esto, comete incredulidad mayor, puesto que desmiente a Allah y a Su Mensajero aún si reza, ayuna y dice que es musulmán. Del mismo modo, quien no cree en que el Paraíso es verdad o el Fuego es verdad, o dice que el Infierno no es castigo a sus habitantes, sino que es un placer para ellos -como lo dijo el desviado de Ibn Arabi el extraviado conocido por su creencia en el panteísmo- sin duda eso se considera negación a las evidencias del Corán, la Sunna y el consenso de los ulemas acerca de que el Infierno fue preparado por Allah como castigo, no placer, a ellos por cometer lo prohibido por Allah, incumplir con lo que fue impuesto por Allah y por desmentir lo que dijeron los Mensajeros y lo que indica el Corán. Ciertamente en el Corán abundan las aleyas que se refieren a que el Infierno es castigo para sus moradores. Nadie lo niega más que un arrogante, un terco, un ignorante que no sabe nada acerca de lo que dijeron los Profetas o un loco.
( Número del tomo 3; Página 40)
De lo expuesto, se deduce que los juicios se basan en el significado general del Corán, la Sunna, lo que dijeron Allah y Su Mensajero y lo que fue transmitido por los Salaf Salih. Quien niega eso, pretendiendo lo que contradice estos principios, su pretensión es falsa.
Pido a Allah -Exaltado sea- que nos otorgue la compresión de Su Libro y la Sunna de Su profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, que nos conceda y a todos los musulmanes la sincera fe, que nos facilite las acciones de bien y que nos dé la firmeza y el aferramiento a la verdad hasta que nos encontremos con Él en el Día del Levantamiento. Él es Omnisciente y Quien atiende las invocaciones. ¡Que Allah bendiga a Su siervo y mensajero, nuestro profeta Muhammad, su Familia, sus Compañeros y los que le siguen con rectitud!



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